En miras a la consulta convocada por el Estado para el miércoles 5 de junio en Coñaripe y Panguipulli, autoridades ancestrales del Lof Kona Rupu, Lof Traitraiko y el Lof Pukura,  se reunieron el pasado viernes 31 de mayo para analizar en detalle las implicancias de los 11 puntos de la modificación a la ley Indígena. Tras varias horas de diálogo y compartir información acordaron un completo rechazo, pues entre varias razones, se están proponiendo medidas de venta, arriendo y subdivisión de las tierras que apunta a continuar con el despojo del territorio del cual han venido siendo objeto.

Con la presencia de autoridades ancestrales dichos territorios, entre ellas cuatro lonko, así como mapuche de otros lof aledaños, como Challupen y Culan, se sostuvo una reunión autoconvocada el pasado viernes con el objetivo de compartir la escasa información que circula sobre los puntos específicos que el Estado está sometiendo a Consulta Indígena en cuanto a la modificación o “actualización” de la ley 19.253 que establece normas sobre protección, fomento y desarrollo de los indígenas. Este cuerpo legal data de 1993 y fue el resultado de un amplio proceso de movilización de los pueblos originarios. Pese a que la ley promulgada sólo contempló parte de lo demandado, ha constituido algún grado de freno para la pérdida de tierras.

Los y las presentes se mostraron preocupados porque las modificaciones podrían desproteger la tierra indígena y convertirla en bienes transables, aumentando la fragmentación y pérdida de territorio mapuche. En el comunicado público que emanó de la reunión señalan que “la modificación privilegia la individualización y venta de la tierra, lo que va en contra de nuestra cosmovisión donde el territorio es parte del mapunche como él es parte del territorio. Si se pierde la tierra se pierde todo”.

Cabe destacar que entre las medidas propuestas que actualmente se está sometiendo a consulta indígena  plantea eliminar la restricción de subdivisión mínima de 3 hectáreas, aplicando las reglas generales de subdivisión predial que permiten dividir en hasta media hectárea (5000m2). Además proponen disminuir de 25 a 5 años el período para que los predios que se han restituido por medio del Fondo de Tierras puedan ser vendidos entre indígenas.

Otro aspecto controversial sería permitir que el Derecho Real de Uso y Derecho Real de Goce puedan constituirse en título individual de dominio. Es decir, obtener el dominio de aquella parte de los terrenos donde herederos cohabitan y ejercen sus derechos y en los que han construido sus casas, realizado mejoras o materializado ciertos emprendimientos.  

En cuanto a las tierras indígenas individuales, proponen la realización de contratos de arriendos, comodatos o medierías por un plazo de hasta 25 años. Actualmente el plazo es de 5 años y la sospecha que plantearon los asistentes es que esto abriría el camino para los intereses de las empresas forestales entre otras grandes empresas interesadas en nuevas en tierras fértiles para explotar.

También se proponen cambios en los requisitos para la constitución de organizaciones indígenas: exigiendo engorrosos Informes Culturales de CONADI para las nuevas Comunidades Indígenas, y disminuyendo el mínimo de integrantes para las nuevas las Asociaciones, de 25 a 2 personas.

Un argumento que fue levantado con fuerza en Coñaripe y que se ha venido señalando en los distintos territorios de norte a sur, es que este proceso de consulta no respeta ninguno de los estándares fijados por el Convenio 169 de la OIT, que sea de Buena Fe, Libre, Previa e Informada y Flexible a los tiempos de las comunidades, puesto que sigue funcionando bajo la metodología del Decreto N°66 elaborado bajo el primer Gobierno de Sebastián Piñera el cual limita la implementación de dicho convenio internacional en cuanto a cómo debe llevarse un proceso de consulta con pueblos indígenas.

Luego de desarrollado el encuentro, los participantes elaboraron un comunicado público que llama a impedir que esta “consulta impuesta” se siga desarrollando. Cabe recordar que el proceso partió a nivel nacional el 23 de mayo y si bien se está aplicando a los nueve pueblos originarios que el Estado reconoce, en el caso de Wallmapu va de la mano del Plan Impulsa Araucanía.

Para Coñaripe y Panguipulli la convocatoria del Ministerio de Desarrollo Social es para el miércoles 5 de junio a las 10.00 hrs. En el caso de Coñaripe la actividad es en la sede social de Villa San José de la Dehesa; mientras que en Panguipulli será en el salón de Dideco ubicado en Calle Etchegaray nº481 esquina Ramón Freire.

Leer declaración pública a continuación:

A los territorios y lof de Walmapu y la opinión pública en general:

Los lof y comunidades mapunche , abajo firmantes, y sus lonko ancestrales,  nos hemos  reunido hoy viernes 31 de mayo, tiempo de rimü, en Coñaripe para revisar los   la llamada “Actualización a la Ley Indígena” impuesta  por el Gobierno y han resuelto el absoluto rechazo a la modificación de ésta, así como al proceso de consulta impulsado por el Estado.

Las razones que se argumentan para el rechazo son las siguientes:

1.- El nulo cumplimiento a los estándares presentes en el Convenio 169 de la OIT sobre lo referente a Consulta Indígena. Declaramos que el proceso carece de información previa sobre el tema a tratar; no están dadas las garantías de transparencia al proceso; y consideramos que no se realiza de buena fe.  Es  además un proceso infra legal,  ya que  se  rige  por el Decreto N°66 y no   por  el Convenio  169   de la OIT que tiene  rango  constitucional.

2.- La “actualización” de la Ley, que pretende imponer  el actual gobierno, apunta a la reducción, fragmentación y eliminación de la tierra mapuche y con ello al consecuente exterminio del pueblo nación mapuche, ya que esta modificación a la ley avala la división de la tierra y la transforma  en mercancía. Esto contraviene el espíritu de la Ley 19.253 y del convenio 169 de la OIT,  que buscan  la ampliación y resguardo de las tierras indígenas, y su modificación  privilegia la individualización y venta de la tierra, lo que va en contra  de  nuestra  cosmovisión  donde  el territorio es parte del mapunche como él es parte del territorio, si se pierde la tierra se pierde todo.

3.- La “actualización” no es una demanda de las comunidades mapuches ni de los pueblos indígenas, sino que responde a intereses económicos empresariales y del gobierno que ven la posibilidad de explotar nuevamente la tierra mapuche en beneficio de particulares. Agudizando la situación   de despojo  de  los bienes comunes  y  empobrecimiento  de las  comunidades. Sabiendo  además que  esta  modificación a  la Ley Indígena  es parte del  paquete de medidas   contenidas   en  el “Plan Araucania” que  no busca  resolver  los problemas de fondo, respetando  los derechos  del Pueblo mapuche, sino  perpetuar la  violencia de  estado  y  la propiedad  privada obtenida  de manera ilegítima  por  parte de los colonos y las forestales.

4.- Este proceso de consulta es una herramienta de manipulación que se aleja de la demanda histórica de la pueblo nación mapuche como son los temas referentes a: derechos de agua; vacíos legales frente a la venta de derechos hereditarios; uso y administración de espacios ancestrales, hoy públicos, como parques nacionales, o que  hoy están en manos  de  privados; elaboración y ejecución de planes de desarrollo propios desde los territorios; o sobre la implementación de salud y educación propios, entre otros temas verdaderamente relevantes y sobre los cuales  si nos interesa  conversar.

Por tanto declaramos que este tipo  de modificación, así como su proceso de consulta, son un montaje preparado por el gobierno que vulnera los derechos reconocidos a nivel internacional y debilita la escasa protección que brida la actual Ley Indígena.  Por todo esto, nos oponemos a participar de esta consulta que no  cumple  los estándares   mínimos  de participación. Pero  no renunciamos a nuestro derecho   a Consulta, sobre  los temas que antes   planteamos.

Nos sumamos a todos los territorios  que  ya  han  manifestado un  rotundo rechazo y llamamos a impedir que éste  consulta  impuesta se siga desarrollando.

Por medio de la presente también declaramos la autoridad de los Lonko ancestrales, elegidos por nuestra gente, como únicas autoridades garantes de nuestra representación, desconociendo a  dirigentes que se hacen llamar Lonko de manera ilegítima.

Lof Kona Rupu, Lof Trai Traico, Lof Challupen, Lof Pocura, Lof Kulan. Comunidad Juan Chañape, Comunidad Pablo Marifilo, Comunidad Juan Antiqueo, Comunidad Pocura,  Comunidad Carlos Antimilla, Comunidad Pewen Mapu, Comunidad José Calfuluan, Comunidad Felipe Caripan, Reserva Huenuman.

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